Sosial fremmedgjøring og ferdigheter som forbrytelse
I aristoteliske termer har en kunstners praxis («praksis») historisk omfattet både theoria («å tenke») og poiesis («å skape») i en materiell eller sanselig form (5). Den tradisjonelle kombinasjonen av materialitet og intellektualitet har imidlertid blitt omrokert i en serie historiske omveltninger (6). Bruddet med representasjonen av den ytre verden – som resulterte i at kunsten snarere utviklet seg til en presentasjon av kunstnerens indre univers – fant sted først. Ekspresjonismen er et typisk eksempel på dette. Tradisjonelle teknikker, som krever en type tekniske ferdigheter som visuell kunst har til felles med håndverk og manuelt arbeid generelt, ble følgelig overflødige. Når behovet for å representere den ytre verden forsvant, og med det nødvendigheten av tekniske ferdigheter, åpnet muligheten seg for at kunsten i prinsippet kunne ta en rent teoretisk form, som i deler av den konseptuelle kunsten. Det gikk naturligvis ut over kunstens andre essensielle komponent: materialiteten. På den annen side, og antagelig som en reaksjon, utviklet en parallell kunstnerisk retning seg. Denne retningen orienterte seg mot ren materialitet, hvor den intellektuelle komponenten ble forlatt, slik vi kan kjenne igjen i enkelte design-inspirerte modernistiske verk. Balansen mellom materialitet og intellektualitet, som er så grunnleggende for kunsten, og som Gramsci viser – men også så vanskelig å oppnå for intellektuelle generelt – har gradvis blitt undergravd og slik ført kunsten mot en økende fremmedgjøring fra samfunnet for øvrig.
Sosial fremmedgjøring i kunsten kan spores tilbake til romantikken, eller enda tidligere. Når kunsten ikke lenger var begrenset til religiøst innhold, kunne kunstnere fritt gi uttrykk for egen subjektivitet. Romantikken forsterket denne tendensen. Når myten om kunstneren som geni ble forent med romantikkens typiske subjektivisme og estetisisme, ble utfallet en mer radikal sosial eskapisme (7). Fra slutten av 1800-tallet ble kunstens rolle som medium for representasjon, og samtidig de tradisjonelle ferdighetene som kreves for å representere den ytre verden i en figurativ og universell form, utfordret av avantgarden (8). Den innflytelsesrike teksten Ornament og forbrytelse (eller mer kjent som Ornament and Crime) (9), skrevet rundt 1910 av den østerriksk-tsjekkiske arkitekten Adolf Loos (1870–1933), er en klar fordømmelse av håndens ferdigheter. Loos favoriserer en elite-arkitektur, og henvender seg til aristokraten med en anmodning om å forkaste forseggjorte ornamenter som noe som tilhører de lavere klasser. Historien viser at flere enn aristokratene fulgte denne oppfordringen. Ornamentet, altså forbrytelsen, er det som er rotfestet i forfedrenes bondekultur og tradisjoner, hvorav noen av disse dyktige håndverkerne allerede var blitt en del av det urbaniserte proletariatet. Ifølge Loos må moderne arkitekter forkaste det ornamentale om de vil bevege seg bort fra det provinsielle og fortsette å diktere hva som er eksklusivt. I stedet bør de handle etter innfallsmetoden. Ferdigheter skal erstattes av vilkårlighet, en medfødt kvalitet hos den utdannede eliten – uoppnåelig for resten. Le Corbusier, Frank Lloyd Wright og mange av de mest beundrede arkitektene fra forrige århundre implementerte og videreutviklet ideer fra Ornament og forbrytelse.
Clement Greenberg og elitens privilegium
Loos’ tekst har en parallell i billedkunsten, nemlig essayet Avantgarde og kitsch (10) fra 1939 av kunstkritikeren Clement Greenberg. I kunstfeltet er dette regnet som et av de mest innflytelsesrike essayer fra det 20. århundre. Avantgarde og kitsch har som Loos’ tekst som mål å forordne en kunst for elitene, til tross for at teksten hevder å bygge på marxistisk teori både i introduksjon og i konklusjon. Greenberg hevder at «i dag blir slik kultur forlatt av dem den faktisk tilhører – vår herskende klasse. For avantgarden tilhører de sistnevnte. (11)» Ornamentet for Loos og kitsch for Greenberg har felles røtter; de tilbakestående bøndene, som for Greenberg er i ferd med å krype enda lengre inn i byene. Om høykulturen skal overleve, må den finne nye parametere for eksklusivitet, «evnen til å lese og skrive ble nærmest en underordnet ferdighet, som å kjøre bil, og den tjente ikke lenger til å skjelne individets kulturelle tilbøyeligheter, siden denne evnen ikke lenger var den eksklusive ledsager av raffinert smak. (12)» Greenberg skal senere bemerke at «estetiske vurderinger er umiddelbare, intuitive, ubevisste og ufrivillige, de gir ikke rom for en gjennomtenkt anvendelse av standarder, kriterier, regler eller forskrifter. (13)» I denne definisjonen ser estetisk skjønn ut til å være et medfødt trekk – det som tilhører elitene, som ved fødselsrett er bedre enn andre, mens det som det «ikke gir rom for» hos avantgarden, ser ut til å være alt man kan lære, det som tilhører dem som ikke er født inn i en elite (14). Akkurat som Loos argumenterer Greenberg for å erstatte tradisjonelle ferdigheter og representasjon med vilkårlighet som parameter for vurdering. Vilkårlighet etter kunstnerens innfall, eller kanskje bare etter kunstkritikerens.