Feministisk inspirert frigjøring går som en rød tråd gjennom flere av disse situasjonene, prosjektene og initiativene. Den er der eksplisitt og implisitt, som metafor, strategi og målsetting, og den strekker seg både framover og bakover i tid, ofte i form av kunstneriske gester som rommer og løfter andre kunstneres arbeid. Lotte Konow Lunds Why do I draw? Hommage à Dagny Tande Lid (2006) er kunstnerens tilsvar på nyheten om at Tande Lid-samlingen ved Naturhistorisk museum måtte stenges på grunn av nedskjæringer. Arbeidet besto i at Konow Lund stilte som ulønnet vakt ved museet hver dag sommeren 2006, slik at utstillingen kunne holdes åpen. Som betaling ba hun om at museets fagansatte hver dag skulle komme med en plante og fortelle om den, og siden brukte hun arbeidsdagen til å tegne den mens hun satt vakt i utstillingen. Bildet av den tegnende kunstneren i museet er en direkte referanse til de tusenvis av tegnende kunststudenter foran kunsthistoriens mesterverk; det er bildet av en levende kanon. Det performative tegnearbeidet til Konow Lund holder Tande Lids arbeid fast i bevisstheten. Det er som om gesten hennes sier, igjen og igjen gjennom en hel sommer: Dagny Tande Lid (1903–98) var en stor mester. Det er trangt om plassen i kunsthistoriens kanon, og sterke krefter styrer hvem som slipper inn og hvem som faller ut. Verket viser både de kjønnede mekanismene bak utvelgelsen, og muligheten for en kunsthistorie fortalt fra radikalt andre perspektiver.
Konow Lunds engasjement for kunsthistorien som levende, sosiopolitisk og estetisk materiale i seg selv er også nedfelt i en kontinuerlig bigeskjeft som forfatter av intervjuer med kunstnere i alle aldre, fra hele landet, aktive innenfor et vidt spekter av medier. Valget av intervjuobjekter baseres på hennes egen nysgjerrighet, sympati og respekt, og det eklektiske resultatet viser et ganske annet kart over norsk kunstliv enn det man kan få inntrykk av gjennom museenes samlinger. Intervjuene, som tar form av tekster, videoer eller levende samtaler, bygger i stedet en kunstdiskurs tett på selve den kunstneriske erfaringen. Definisjonsmakt og språkføring gis til kunstnerne selv, som en frigjøringsgest fra et hierarki der kunstneren vanligvis underordnes kunsthistorikeren og kritikeren, representanter for en vitenskapelig, akademisk og institusjonssentrert tradisjon. I konvensjonell, akademisk kunsthistorie styrer hodet hånden. Her får hånden og hodet styre kunsten sammen i gjensidig dialog.
Da utstillingen «Hold stenhårdt fast på greia di» åpnet på Kunsthall Oslo i 2013, var det umiddelbart klart at den representerte et vannskille i norsk kunstliv. Prosjektet var resultatet av billedkunstnerne Elise Storsveen og Eline Mugaas’ mangeårige grunnforskning. Utstillingen viste et stort utvalg verk av kvinnelige kunstnere og dokumentasjon av feministisk arbeid i norsk kunst, mye av det fullstendig oversett av den institusjonelle kunsthistorien. I ettertid er det ufattelig at disse kunstnerskapene, alle av helt åpenbar kvalitet, noensinne kan ha blitt forbigått til fordel for sine mannlige kollegers arbeid.
Men ser man på mottakelsen «Hold stenhårdt fast på greia di» og Mugaas’ påfølgende, langvarige samarbeid med Siri Aurdal fikk av sentrale norske (mannlige) kritikere, er det oppsiktsvekkende hvilken motstand de møtte. Kjetil Røeds anmeldelse av utstillingen på kunsthallen, «Flott idé, uklart resultat», publisert i Aftenposten i 2013, nevner hverken Mugaas’ eller Storsveens rolle i prosjektet og gir i stedet honnør til institusjonen for initiativet og materialet som er samlet. Erlend Hammer tar for seg utstillingen på Kunstnernes Hus i «Kringsatt av fotografiet», publisert på Kunstkritikk.no i 2016, og avskriver samarbeidet mellom Aurdal og Mugaas som «tilsynelatende primært vennskapelig». I begge eksemplene er det tydelig at årevis med forskningsarbeid – og en bevisst feministisk gest, der kvinner løfter fram kvinner som korrektiv til den mannsdominerte kunsthistorien – ikke blir vurdert som kunstnerisk arbeid. I stedet bortforklares og trivialiseres innsatsen som er lagt ned, i tråd med usynliggjøringen kvinners bidrag til kunsthistorien generelt er blitt utsatt for, og som disse prosjektene nettopp adresserer.
Tekstene var vond lesning allerede da de ble publisert, og har ikke blitt bedre med tiden. Samtidig tjener de, med sin nedlatenhet, sine misforståelser og feilslutninger, som paradoksalt og overbevisende argument nettopp for nødvendigheten av arbeidet til Mugaas og Storsveen. Omskrivingen av norsk kunsthistorie i nyere tid til også å omfatte erfaringer fra ikke-mannlige perspektiver er i overveldende grad resultat av kunstneres egen innsats, som har brukt arbeidsstipend- og prosjektstøttefinansierte (ofte også ubetalte) timer på å grave i kjellere og boder hos aldrende, desillusjonerte kolleger ingen kunstinstitusjoner, samlere eller kritikere var i stand til å fange opp. Mugaas har siden arbeidet videre med det hun kaller «bærende konstruksjoner» – både som kunstpolitisk og teoretisk strategi – som metafor og som konkret form. Samlet danner dette arbeidet et kunstnerisk begrepsapparat for å synliggjøre kompleksiteten og kollektiviteten i avsenderstrukturen bak den kunstneriske gesten, også de sidene av den som tradisjonelt har havnet i skyggen av genifiguren.