En kunst for folket og av folket?
Sánchez Vázquez refererer ikke bare til behovet for en kunst som henvender seg til folket som individuelle subjekter, men også til folkets rolle i produksjonen av kunst. Med starten på industrialiseringen og urbaniseringen tok en ny kamp mot menneskelige kreative evner til. Denne resulterte i at kreativitet ble underlagt profitt, mener Sánchez Vázquez. Som vi viste i vår forrige artikkel i Billedkunst, behandler Adolf Loos’ dette temaet i artikkelen «Ornament og forbrytelse», hvor han uttrykker et negativt syn på de populære klassers kreative ambisjoner. (19) Ifølge Sánchez Vázquez forstås ikke lenger populære kunstneriske uttrykk, fra en slik synsvinkel, som uttrykk for kollektiv kreativitet. I stedet er de blitt degradert til kuriositeter og samleobjekter – uunngåelig stemplet enten som uttrykk for usiviliserte villmenns kreativitet, eller foredle primitives instinktive skaperevne.
På den annen side opphøyes kreativitet som er konsentrert i individer med eksepsjonelle talenter, mens beskjedne kunstnere og amatører blir sett ned på. Slikt eksepsjonelt talent anerkjennes iblant ut fra mer eller mindre vilkårlige kriterier eller simpelthen innfall. Til å underbygge disse benyttes gjerne kompakte teoretiske rammeverk, ugjennomtrengelige for de fleste. I vår forrige artikkel påpekte vi dette med referanse til Clement Greenberg og elitenes privilegium. (20)
Om kunstnerisk produksjon konsentreres hos et begrenset antall individer, kan det resultere i et tap av kreativt talent hos en stor andel av befolkningen. Som en følge av dette vil færre ha et nært forhold til produksjonen av kunst, og kunsten beveger seg bort fra det øvrige samfunnet. Sánchez Vázquez ser kunsten som kreativitetens fortropp, og påpeker at kunstens faktiske eksistens er avhengig av samfunnet som helhet. Som vi påpekte i vår forrige artikkel, med Janet Wolffs ord: «Ideen om kunstneren som eneste opphav sperson bak et verk skjuler det faktum at kunsten alltid har vært, og fortsetter å være, et kollektivt produkt». (21)
Sánchez Vázquez har likevel ingen motforestillinger mot individuelt talent, og priser dyktigheten til kunstnere som har brakt kreativiteten til nye høyder med sine mesterverk. For å oppsummere sitt poeng om folkets kunst avslutter han Art and Society med Marx og Engels’ svar til Stirner (22): «[…] det er ikke slik Sancho forestiller seg det, at hver og en skulle skape verk som Raphael, men at alle som har en potensiell Raphael i seg skulle være i stand til å utvikle seg uten å bli forhindret». (23)
En ettertanke: Om politisk kunst
En passende avslutning på denne artikkelen kunne være noen observasjoner om politisk kunst. Kan det Sánchez Vázquez kaller den «sanne populære kunsten», være det vi kaller politisk kunst i dag?
Kanskje vi først burde spurt hva politisk kunst er, eller hva apolitisk kunst er. Vi vil lete etter svaret ved igjen å gå tilbake til Sánchez Vázquez’ analyse av Diego Riveras tekster. Rivera refererer til apolitisk kunst i det følgende sitatet, når han snakker om den kunstneriske teorien bak l’art pour l’art («kunsten for kunstens skyld»): «Denne kunstneriske teorien, som hevder å være apolitisk, innehar egentlig et klart politisk innhold: implikasjonen om en minoritets overlegenhet». (24) Og hvilke ringvirkninger har den kunstneriske teorien bak l’art pour l’art for Rivera? Han svarer: «Denne teorien tjener til å diskreditere bruken av kunst som et revolusjonært våpen, og til å stadfeste at all kunst med et tema, et sosialt innhold, er dårlig». (25) Om vi tar Riveras konstatering til følge, vil det bli vanskelig å kalle én kunst politisk og en annen apolitisk, kort sagt, å snakke om politisk kunst per se.
I stedet for et skille mellom politisk og apolitisk kunst mener Sánchez Vázquez at man ikke kan forestille seg en kunst løsrevet fra samfunnet. Han hevder at i et samfunn i permanent bevegelse, som en linedanser på historiens rep, endrer kunstnere sin relasjon til resten av samfunnet kontinuerlig. Noen ganger er forholdet harmonisk, andre ganger er det preget av eskapisme, atter andre ganger av protest og opprør. Ifølge Sánchez Vázquez er ingen av disse tilnærmingsmåtene nødvendigvis mer eller mindre politiske i seg selv.
Rancière kan igjen bidra til å belyse problemstillingen med eksempler fra en nærere fortid. I en forelesning i forkant av den 2. Moskva-biennalen i 2006 refererte han til en type kunst som gjerne blir definert som politisk kunst:
«[…] parodier av markedsføringsfilmer, samplede discorytmer, mediestjerner modellert i voks, Disney-figurer omformet til polymorfe perverterte vesener, montasjer av ‘folkelige’ fotografier som viser oss konvensjonelle middelklassestuer, eller overfylte handlevogner, gigantiske installasjoner av rør og maskiner som representerer den sosiale maskinens fordøyelsessystem, som svelger alt og gjør alt om til skitt.» (26)
Disse eksemplene hjelper oss uten tvil å se hva som er galt med tingenes tilstand, men, som Rancière påpeker, siden «det ville være vanskelig å finne noen som fremdeles ignorerer det [hva som er galt med tingenes tilstand], ender mekanismene opp med å spinne rundt seg selv og spille nettopp på ubestemmeligheten av sin egen effekt». (27) Uansett intensjon har slike kunstneriske strategier en tendens til å forsterke systemets totale effekt, og slik bidra til den rådende konsensus. Dissens, et begrep Rancière introduserer for å snakke om reell motstand mot tingenes tilstand, setter på den annen side fokus på motstridende forståelser av relasjonen mellom det partikulære og det universelle, og på logikken som skiller de få ekspertene fra massene. Ifølge Rancière kunne kunstneriske undersøkelser med fordel fokusert på det han kaller «andelen til dem som ikke telles», et ordspill på formuleringen «dem som ikke teller». Med dette mener han hva som kommer dem til del, de som blir utstøtt; ikke tas med i betraktningen; aldri kommer til orde; ikke anses som en likeverdig del av befolkningen. «Dette er den type universalitet som politikk handler om: kapasiteten til hvem-som-helst». (28)
Det er veldig spennende å forestille seg hvordan kunstnere vil forholde seg til tegnene på fundamentale endringer i en multipolar verden, på ulikt vis og med ulike tilnærminger. Hva vil man fokusere på?
Selvsagt kan kunstnere også velge å ignorere eller snu ryggen til samtidens samfunnsendringer i sin kunstneriske praksis. For til syvende og sist, som Sánchez Vázquez ville sagt: Det som er menneskelig, er tragisk. Og det er nettopp dette vi kaller tragisk, i betydningen nedarvet fra de greske tragedier, som skremmer oss mest av alt – selve evnen til å bearbeide og skape i møte med det ukjente. Følelsen av at kanskje denne evnen, denne trangen, er tragisk i seg selv. Er det verdt det, å bevege seg skapende ut i det ukjente? Det er akkurat dét som gjør livet spennende og verdt å leve.